In India betekent dharma; Dat je je aan de normen, waarden, en regels houdt. Ook hoe je je sociaal hoort te gedragen. Dit woord heeft verschillende betekenissen gehad door de tijd heen en voor verschillende groepen, dit is waarom het lastig is om er een goede omschrijvingen van te geven. 

Kijkje in de geschiedenis

In het hindoeïsme is dharma één van de 4 levensdoelen (purusharthas).
2. Artha; zekerheid, ook financiële zekerheid.
3. Kama; plezier hebben
4. Moksha; vrij zijn van de cyclus van geboorte en dood

 

De Bhagavad Gita

Dharma in de Bhagavad Gita wordt Het Lied van God genoemd. Koning Dhitarashtra vraagt ​​zijn adviseur, Sanjaya, naar de strijd die op het punt staat plaats te vinden op het veld van dharma (de dharma-kshetra).

Arjuna is terughoudend om deel te nemen aan deze strijd. Hij voelt dat het een schending van zijn dharma of adharmic zal zijn. Sommige van zijn familieleden en zijn leraar staan ​​aan de andere kant van de strijd. Heer Krishna adviseert hem dat het zijn dharma is, zijn plicht, als lid van de krijgers-kaste om te vechten.

Dus wat is Dharma dan?

Het was vroeger iets makkelijker om je pad te kiezen. Bijvoorbeeld door  het volgen van de Bhagavad Gita. Nu is dat anders maar we kunnen nog steeds naar deze wijsheden kijken om te leren. Leven vanuit je Dharma. Te leven door in je kracht te staan en vanuit liefde en wijsheid te handelen. De yama’s en niyama’ kunnen je hier bij helpen. Deze helpen je om houvast te hebben aan de regels van sociale gedragingen, dus je normen en waarden. 

Dharma uitvoeren;

• Wees vriendelijk
• Wees ruimhartig
• Doe aan filantropie
• Wees onbaatzuchtig
• Wees eerlijk
• Wees gelijkmoedig
• Doe anderen geen pijn in gedachten, woorden of daden
• Bescherm en zorg voor het milieu
• Karma yoga beoefenen.

In het dagelijkse leven moet je je ook houden aan je plichten en verantwoordelijkheden door middel van liefdevol en eervol te zijn. Je dharma is ook om liefdevol te handelen als kind, echtgenoot, partner, ouder, broer of zus, werkgever, werknemer, burger, wereldburger en alle andere functies die je hebt. Bijvoorbeeld als moeder moet je je kind verzorgen en beschermen en als werknemer moet je je werk doen die de organisatie en de missie ten goede komt.

Wordt lid bij Pilago

Wil je een workshop doen waar je leert stralen en groeien?

Kijk in de workshop agenda

 

Yoga sutra 1.02
yogaś citta-vṛitti-nirodha
Yoga is het stoppen van bewegingen in het bewustzijn.
Yoga is het stillen van de veranderende gemoedstoestanden 

Een Vritti vertaalt uit het sanskriet betekent energiewerveling, bewegingen in je bewustzijn of de golven van je geest.  Deze energie wervelingen verwijzen naar je gedachten die in je geest naar boven komen. De hele dag door heb je gedachten, de meeste hebben niet zoveel impact maar sommigen wel en kunnen je veel pijn bezorgen(vritti’s). Dit is niet omdat je gedachten hebt maar omdat je je eigen verhaal maakt van situaties die niet altijd waar zijn, het is namelijk jouw interpretatie die jou pijn bezorgen

Er zijn 5 soorten vritti’s 

1. Nidra (diepe slaap) dit is de rust die je lichaam nodig heeft om je gedachten goed te kunnen ordenen.
2. Smriti (geheugen) – Dit is wat er in je geest is opgeslagen
3. Viparyaya (misvatting) – dit waneer je geest een verkeerd oordeel maakt, dat na verloop van tijd wordt vervangen door juiste kennis
4. Pramana (juiste kennis) – Hierin weerspiegel  je je werkelijkheid in je geest.
5. Vikalpa (verbeelding of gevoel) – Verwijst naar het begrijpen van de werkelijke situatie, hoewel woorden niet direct verband houden met deze situatie

Het doel van het doen van yoga is om tot rust te komen, zodat je geest en humeur in rustig vaarwater komen. Het is dus de bedoeling dat je je geest kan beheersen zodat het jou niet beheerst. Dus toen ik een nieuwe poging ging doen om mijn gedachten op mooie en voedende dingen te concentreren, in plaats van op het negatieve gedachten dat me nachtmerries bezorgde. Ik kwam erachter dat positieve gedachten me vrijheid geven en rust in mijn gedachten. Je hebt dus een keus om je gedachten uit je negatieve spiraal te trekken

De Yoga Sutra’s van Patanjali’ zegt;

Je bewustzijn (citta) bestaat uit 3 delen:

1. Manas; Dit deel van je bewustzijn neemt op wat je waarneemt in de buitenwereld
2. Buddhi; Jouw buddhi neemt beslissingen met wat je hoort te doen in dit leven. Het geeft je raad als een wijze vriend. Het analyseert en onderscheidt de verschillen en komt het tot een conclusie.
3. Ahamkara; Dit is het begin waar handelen overheerst. Het ego vindt het helemaal niet prettig om rustig en stil zijn. Je ego is degene die alles wat wordt waargenomen eigen maakt. Je categoriseert het dan als jouw ‘individuele kennis’.

Een voorbeeld:

Je bent in het verkeer je ziet een auto hard aan komen rijden op jou weghelft.
1. Manas maakt; een verslag van wat je ziet.
2. Buddhi denkt; de auto gaat mij aanrijden.
3. Ahamkara zegt; de automobilist ziet me niet, dit wordt mijn dood! Ik ben bang! Dit is het eind!

Yoga leert je dat je wijsheid wordt ontleend aan je ervaringen, ego en je waarnemingen. Het is zo dat je kennis en perceptie, ook wel vritti genoemd, zich hecht aan wat je ego waarneemt en die is niet objectief. Dus als je gedachtegolf negatief georiënteerd is zal de wereld een niet fijne plek worden voor je. Maar ben je positief georiënteerd dan is je wereld een fijne plek.  Dus wanneer je iets waarneemt dan registreert manas dat, komt er dan een gedachtegolf op gang dan neemt je ego en identificeert zich ermee.

Atman

Hier kan het dus in lijden veranderen. Lijden is niet iets waar je je aan wilt vast houden, je gaat dan op zoek naar iets wat je blij maakt. Dit wordt Atman genoemd;  de getuige, de ziener, die de goddelijkheid is. Atman zit in ieder van ons. Het is je intellect en wijsheid en ziet de dingen zoals ze zijn. Atman is je hogere zelf  die vrij is van lijden, je geest en je ego.
Je kan het zien als een meer dat een storm (vritti) heeft te verwerken je zal dan zien dat het water modderig wordt (vritti). Als het water kalm is dan kan je de bodem zien en de vissen zien zwemmen en de planten zien groeien (Atman).  Dit is de reden waarom we mediteren, asana beoefenen en pranayama beoefenen in de yoga. Je wilt je geest tot rust brengen om bij je Atman te kunnen komen.

Soepel zeilen

Je kan met yoga en bewustwording van je gedachten, jezelf transformeren, leven vanuit je hart, vanuit je diepste zijn. Hierdoor kan je vrij zijn van het lijden van je vritti’s en Atman bereiken. Het is het primaire doel van yoga om vrij te zijn van al het lijden? Na vele, vele jaren van toegewijde yogabeoefening, is dit wat ik ben gaan geloven dat het is. Het heeft me kracht gegeven. Nu weet ik dat wat het leven ook brengt, het goed komt. Ik heb een innerlijke kracht die niet te meten is. Deze kracht geeft me zowel een gevoel van zelfvertrouwen als innerlijk vertrouwen dat mijn wereld des te leuker maakt om in te leven!

Wat kun je zelf doen?

• Heb jezelf lief
• Adem en mediteer
• Pak je yogamat en doe een van onze Yin yogalessen om je Atman naar de oppervlakte te brengen

Wordt lid bij Pilago

Wil je een workshop doen waar je leert stralen en groeien?

Kijk in de workshop agenda

 

De Yamas en Niyamas bieden manieren waarop we niet alleen een betere relatie met de wereld om ons heen kunnen opbouwen, maar ook met onszelf.  Als we niet als eerste eerlijk zijn tegen onszelf kunnen je niet echt eerlijk zijn in een andere delen van je leven.

De yama’s zijn eigenlijk  richtlijnen over hoe je je moet opstellen tegenover de rest van de wereld. hier volgt uitleg over de 5 yama’s die er zijn

Ahimsa

Ahmisa is een Sanskrietwoord dat geweldloosheid, universele liefde en mededogen betekent.  Het woord is afgeleid van het grondwoord himsa, wat pijn veroorzaken betekent, en het voorvoegsel a  wat niet betekent.

Liefdevol zijn

We zijn vaak niet liefdevol naar onszelf toe. Als je gedachten negatief zijn, zoals bijvoorbeeld bij teleurstelling, wrok of schuld, en als ook je je schaamt, creëer je geweld naar jezelf. Als je iemand niet kunt vergeven voor iets dat ze je hebben aangedaan, of als je jezelf niet kunt vergeven voor iets dat je hebt gedaan, is dit een daad van geweld omdat het je liefde voor jezelf wegduwt.

Je verwachtingen

Als je teveel van jezelf verwacht en alle verantwoordelijkheid op je schouders neemt of als je verwacht dat de wereld volgens jouw ontwerp zal lopen, ben je ook niet liefdevol naar jezelf toe.  Je bent dan gewelddadig naar jezelf en naar de wereld toe. De oorlog die je in jezelf voert brengt geweld naar jou en je omgeving, waardoor je niet liefdevolle gevoelens kan ontwikkelen en je angstig en boos kan worden.

Hoe manifesteert het geweld zich

Als je bijvoorbeeld anderen ‘dingen’ kwalijk neemt, schept je een negatieve sfeer. Door ahimsa te beoefenen kan je innerlijke vrede vinden, en dan kan je ook tot vredige relaties met anderen komen. Geweld vermomt zich vaak en het uit zich dan in woorden, acties en zelfs in je niet uitgesproken gedachten. Omarm je innerlijke waarheid en je geweldloosheid Deze zijn een sterk paar die in zachtheid naar jezelf laten kijken.

Alle liefde begint met liefde voor jezelf

Satya

Satya is een Sanskrietwoord dat ware essentie of ware aard betekent. Het wordt ook wel als de waarheid of onveranderlijk vertaald.
Laten we eens kijken naar het woord de waarheid, hoe vaak gebeurt het dat we de waarheid of de realiteit niet onder ogen willen zien over ons eigen leven. Dit komt omdat onze emoties, gedachten en stemmingen onze levenservaringen kleuren.

Hoe kleuren we onze gedachten

Als je niet eerlijk bent naar jezelf hoe kan je dan eerlijk zijn naar anderen toe? We identificeren onszelf vaak met onze emoties. Het is dan lastig om naar de waarheid te kijken; hoe de situatie echt in elkaar zit zonder emoties en oud trauma. Je gedachten spelen dan spelletjes met je (bijvoorbeeld dat je niet goed genoeg bent). Je vult het dan in vanuit een oud gevoel en misschien is dit helemaal niet relevant. Het is dan zaak dat je gaat kijken naar het hele plaatje vanuit kalmte en rust in je gedachten. Yoga kan je helpen om je meer ruimte te geven in je gevoelens, gedachten en emoties en om deze in balans te brengen. Hierdoor zal er minder lijden zijn en kan je de waarheid zien.

Hoe werkt Satya

Het zou mooi zijn als het meer geëvolueerde deel van je hersenen (je cortex) in staat is om dingen te overwegen voordat je emotionele brein (je limbische brein) het overneemt. Dus als er meer tijd is om naar je situatie te kijken en je kunt het duidelijk en waarheidsgetrouw zien, dan zal je niet blind reageren op de situatie.

Satya Oefening

Een oefening die je dagelijks kan doen om jezelf te leren om je niet meer met je emoties en irrationele gedachten te identificeren is om de tijd te nemen om je gedachten te observeren. Je gedachten observeren die op dat moment opkomen. Bekijk deze gedachten en laat ze dan los zonder je er mee te identificeren. Dit zal zeker in het begin heel lastig zijn, maar dat geeft niet. Blijf zonder oordeel oefenen het heet niet voor niks een oefening.☺️

Satya energie

Accepteren en vertrouwen dat al je emoties niet onveranderlijk of waar zijn en dat situaties en emoties tijdelijk zijn. Als je dat gaat zien, dan kan je meer ruimte maken in je gedachten en wordt je leven niet zo ingewikkeld. In ieder geval niet zo ingewikkeld als het soms lijkt.

Je beoefening van eerlijkheid (waarheid) in je levenservaringen zal als resultaat geven dat deze eerlijkheid en waarheid niet langer gebaseerd is op angst en onwetendheid.

Als woelig water tot rust komt, wordt het langzaam helder. Als iets traag in beweging komt, komt het langzaam tot leven. Lao-Tse

Asteya

Asteya is Sanskriet voor niet-stelen. Op een oppervlakkig niveau betekent dit, dat je je onthoudt van het nemen van dingen die niet van jou zijn. Maar op een dieper niveau betekent asteya veel meer. Het betekent ook dat je niet pakt wat niet wordt aangeboden, denk dan bijvoorbeeld aan materiële objecten, maar ook aan tijd, gedachten, energie, emoties en ideeën. Als je buiten jezelf naar andere mensen, dingen en situaties kijkt om je gelukkig en bevredigd te voelen.

De drang om te nemen, of het nu materiële of andere dingen zijn, komt uit de onbewuste overtuiging dat er niet genoeg is. Deze angst voor gebrek of schaarste leidt tot hebzucht of hamsteren.

Stelen van jezelf

Hoe komt asteya in het spel als je yoga aan het doen bent? Je kunt het in gedachten houden wanneer je aan het oefenen bent met lenige yogi’s die gracieus van oefening naar oefening stromen met een perfecte vorm en je merkt dat je zou willen dat je er net zo uit zou willen zien als de yogi voor je. Dit zal dan jou ervan weerhouden om te genieten van het zijn waar je bent, je steelt van je zelf het moment van voelen, ervaren en zijn. De houdingen ervaren vanuit je diepste zijn geeft je transformatie en brengt je dichter bij je ware ik.

Er is genoeg voor jou

Het kan zijn dat je voelt dat je dingen gaat missen en dat je daarom je tijd echt vol propt met veel activiteiten. Dan ga je er vanuit dat je niet genoeg tijd hebt. Maar is dat echt ook zo? Je yogales en persoonlijke intenties gaan dan ook met je aan de haal en zal je alles half doen. Maar volledige aandacht is iets wat je rijk maakt, niet de activiteit zelf. Je zou kunnen zeggen dat we verslaafd zijn aan doen. “Meer is beter”. De les van asteya is dat er al genoeg is.

Brahmacharya

Brahmacharya is een Sanskriet woord dat allerhoogste toewijding betekent. Het is de kunst om je energie juist te gebruiken, het in stand houden ervan en het niet uitputten van je vitaliteit.

Aandacht en focus

Je niet laten meeslepen door je obsessies. Je mag genieten van je momenten maar daarna loslaten. Ook loslaten wat je negatief beïnvloed, want alles wat je aandacht geeft groeit. Je leven alleen maar vullen met verlangens geeft geen ruimte aan het alleen maar “ zijn”. Probeer je aandacht en focus te houden, je niet te versnipperen in allerlei bijzaken waardoor je halfslachtig je hoogste ideaal uitvoert. Als je dat lukt zal je energie groeien, maar als je geen aandacht en focus aan je ideaal schenkt dan lekt je energie weg en zal je uitgeput raken

Energie

Door Brahmacharya te zien als ‘het goed gebruiken van je energie’, gaan we nadenken over hoe we onze energie daadwerkelijk gebruiken en sturen.  Breng jezelf niet in verleiding om naar materiële zaken te zoeken of afleidingen buiten jezelf te gaan zoeken maar in plaats daarvan naar het vinden van vrede en geluk in jezelf. Weet je, de materiële zaken en uitjes die op dat moment geweldig lijken zijn uiteindelijk vluchtig. Het is een tijdelijk verlangen die als je wegloopt je verlangen niet echt heeft weggehaald. Het gevoel van vrede en geluk zit in je hart dus niet in uiterlijkheden. Ik zeg niet dat je niet mag genieten van leuke dingen doen maar hou wel in de gaten waarom je het doet en dat het altijd maar een tijdelijk heerlijk gevoel geeft.

De beproeving maakt deel uit van de toewijding.
Philip Roth (schrijver)

Aparigraha

Het is niet de bestemming, het is de reis …
Aparigraha vrij vertaald betekent begeerteloosheid en geen hebzucht hebben Het is een van de leringen van de Bhagavad Gita. Wat Krishna zegt, is dat we ons nooit moeten bezighouden met de uitkomst van een situatie en we ons alleen moeten bezighouden met wat we op dit moment eigenlijk doen terwijl we naar die uitkomst toewerken. Laat de resultaten van je actie niet je drijfveer zijn en wees niet gehecht aan niets doen.

‘Als ik los laat wat ik ben, word ik wat ik zou kunnen zijn. Als ik los laat wie ik ben, ontvang ik wat ik nodig heb. ‘ Dit verhelderende citaat van Lao Tzu legt de hele essentie van Aparigraha prachtig uit. 

Niet-bezitterig of hebzuchtig zijn bevrijdt je van je lijden. Hoe vaak is het niet dat je afscheid moet nemen van wat je kent en je het dan krampachtig vast houdt. Je denkt dat je dit nodig hebt in je bestaan. Maar is dit ook zo? Het loslaten en weten dat wat je nodig hebt altijd in je buurt is om te gebruiken of te ondergaan. De vrijheid dat je zowel innerlijk als uiterlijk kan zijn, zonder je te hechten aan uiterlijkheden, is lastig. Maar weet dat als je de energie kan laten stromen, vrij kan laten bewegen, dan creëer je ruimte voor alles wat het universum je te bieden heeft.

Alles verandert, niets uitgezonderd.

Lao-Tsu zegt hierop: ‘Als je je realiseert dat alle dingen veranderen, is er niets dat je probeert vast te houden.’ Hoe eerder we dit idee van vergankelijkheid laten doordringen, hoe gemakkelijker, evenwichtiger en gelukkiger ons leven zal zijn.

Realiseer je dat alles wat er nu in dit moment is er morgen niet meer zou kunnen zijn. Een heel actueel voorbeeld is dat ik met de corona epidemie zag dat online de yoga en pilates lessen ook door konden gaan. Mijn idee was dat ik alles (klantenkring en bedrijf) per direct kwijt zou zijn. Dat is dus niet zo. Intussen is er een online platvorm, die jou en mij de mogelijkheid geeft, om te doen wat jij en ik leuk vinden of nodig hebben. De groei in je leven wordt er niet door geremd, maar je krijgt nieuwe inspiratie om nieuwe mooie dingen neer te zetten.

Een ander voorbeeld: hoe vaak maken we ons zorgen over wat er kan komen van de moeite die we steken in een project op het werk, een vakantie die we plannen of een maaltijd die we voorbereiden, dat we nooit echt van het werk zelf genieten? Zo vaak maken we ons zorgen of we succesvol genoeg zullen zijn, of ‘goed genoeg’ wanneer we ons hart op het spel zetten om de wereld te laten zien waaruit we zijn gemaakt, dat we vergeten waarom we in de eerste plaats zijn begonnen.

In onze Westerse wereld moeten je ‘stappen maken’ en ‘doorzetten’ om daar te komen waar je wilt zijn. Hierbij vergeten je aandacht te besteden aan de weg er naar toe. Het einddoel moet eigenlijk al behaald zijn, voor de weg er naar toe lijkt er je geen tijd en aandacht meer te zijn. En hier gaat het vaak mis, want hoe kun je al ergens zijn zonder de weg er naar toe niet genomen te hebben?

Opruimen en loslaten

Dit is dus ook zo met materiaal dat je verzamelt; je kan het namelijk niet meenemen na je leven; het is dus vergankelijk. Heb je alles nodig wat je verzamelt? Kijk of je misschien wat kunt opruimen wat je tegenhoudt om te groeien en te genieten van je leven. Vaak heeft het niets met materiaal te maken, maar is het een gevoel van vrijheid dat je niet kan kopen. Ook momenten in je leven loslaten na dat ze gebeurd zijn, geeft vrijheid. Angst creëer je als je alle momenten vasthoudt en niet wilt dat dingen veranderen. 

Gehecht raken aan een positief gevoel of een positieve ervaring is volledig menselijk, waarom zouden we ons niet zo lang gelukkig willen voelen? Maar als we positiviteit ervaren, laten we ons dan ook echt toe volledig van die ervaring te genieten, of houden we ons eraan vast, en willen we alles zo houden zoals het was op dat moment?

Als je je realiseert dat alle dingen veranderen,
is er niets dat je probeert vast te houden.
Lao-Tsu

Wil je meer weten en leren over de yama’s?

Leren hoe chakra’s , meridianen, en niyama’s betrokken zijn bij de yama’s. En verschillende yoga lessen volgen die de yama’s in balans brengen? Word lid van onze online yoga platform en krijg de volledige chakra cursus.

 

Er zijn drie guna’s

De drie fundamentele guna’s, ook wel vertaalt als deugden, zijn de kern van de Hindoe filosofie en psychologie. Yogische teksten beschouwen de drie guna’s, te weten: tamas, rajas en sattva, als de basiskwaliteiten van de natuur en die zijn altijd in iedereen aanwezig.

We hebben alle drie de guna’s nodig om in balans te komen. De ene is niet beter dan de andere. Een mooi voorbeeld is de kaars. Er is vuur (rajas) nodig om de lont (sattva) aan te steken en zo het kaarsvet (tamas) te doen smelten. Zodra een van de drie ontbreekt, heb je niks aan je kaars. Het leven is beweging.

Welke zijn er

Sattva betekent licht, goedheid en zuiverheid in het Sanskriet. Kenmerkend van deze guna is intelligentie.

Rajas betekent in het Sanskriet energie, opwinding en geboorte. Kenmerkend van deze guna is energie.

Tamas betekent in het Sanskriet duisternis. Kenmerkend van deze guna is negatieve energie en inactiviteit.

Guna kwaliteiten

De guna’s bepalen de kwaliteit van je persoonlijk bewustzijn. Wanneer een van de guna’s uit balans is, kun je het volgende ervaren: als je moe bent, is tamas actief en heb je moeite om creatief te zijn in je doen en laten. Alleen in sattva heb je een heldere geest waarin je creatief kan zijn, maar er is tamas nodig om niet zweverig te worden. Om vanuit tamas in sattva te komen, zal je eerst rajas in je geest moeten opbouwen door bijvoorbeeld een paar keer de trap op en af te lopen. Ben je in een staat van rajas dan kan je door stil van geest te worden, je bewustzijn in een staat van tamas of sattva brengen.

Heling voor je guna’s

Met spirituele yogabeoefening en de drie guna’s kun je balans krijgen in je zelf, je geest en je lichaam. Door beoefening van verschillende yoga disciplines, zoals mediteren, pranayama (=ademhalingsoefeningen) en yoga, kun je de guna’s in evenwicht brengen.

Wil je meer weten?
Op pilago-online is er meer informatie
en yoga om je guna’s te ondersteunen.
Volg de link.
We verwelkomen je graag!

 

Dit is het pad die we in de yoga leren volgen om een volledig mens te worden zonder oordeel

De inhoud van de links zijn beveiligd met een wachtwoord.
Wil je ook lid worden vul dan het formulier in voor online lid en krijg toegang tot de blogs en de online yoga en pilates lessen.

Yama en Niyama

De Yamas en Niyamas bieden manieren waarop we niet alleen een betere relatie met de wereld om ons heen kunnen opbouwen, maar ook met onszelf.  Als we niet als eerste eerlijk zijn tegen onszelf kunnen we niet echt eerlijk zijn in een ander deel van het leven.

Asana

Asana laat je door naar binnen te gaan in je lichaam, je geest, hart, adem en ziel een worden. Hierdoor ontwikkel je acceptatie zonder oordeel.

Pranayama

Je adem leren gebruiken voor levensenergie en kracht.

Pratyahara

Leren je zintuigen naar binnen te richten zodat je niet versnipper.

Dharana

Leren je gedachten focus te geven om je gedachten tot rust te brengen en verdieping in je focus en rust.

Dhyana

Leren om zonder focus een te worden in het moment, zonder gedachten of mening.

Samadhi

Dit is als je volledig kan zijn in het nu. Een bent met de energie van het universum

Yama’s en niyama’s uitgelegd

YAMA’S

Ahimsa: geweldloosheid 

Naast fysiek zijn er ook subtielere uitingen van geweld:
– Kwaad spreken over iemand
– Iemand negeren
– Hardnekkig je zin doordrijven
Ahimsa betekent dat je jezelf maar ook een ander geen schade mag berokkenen, niet in woorden, niet in daden en zelfs niet met je gedachten.

Satya: waarheidslievend

Leven vanuit oprechtheid zowel in gedachten als in woorden en daden. Pas als je integer bent naar jezelf kan je dat ook naar anderen zijn. Wees eerlijk open en trouw aan jezelf dan straal je dat ook uit. Je zult dingen helder zien en meer vertrouwen op je eigen intuïtie.

Asteye: niet stelen

De drang om te nemen, of het nu materiële of andere dingen zijn, komt uit de onbewuste overtuiging dat er niet genoeg is. Deze angst voor gebrek of schaarste leidt tot hebzucht of hamsteren.

Brahmacharya: zelfcontrole/zelfbeteugeling

Je niet laten meeslepen door obsessies. Je mag genieten van het moment maar daarna moet je het loslaten. Want alles wat je aandacht geeft groeit. Je leven alleen maar vullen met verlangens geeft geen ruimte aan het alleen maar “ zijn”

Aparigraha: begeerteloosheid 

Deze sluit aan bij de vorige yama. Beteugel je verlangens. Niet begeren is een actief proces waarbij je oude vastgeroeste patronen probeert te doorbreken. Het uiteindelijke doel is je pure zelf tevoorschijn halen. 

NIYAMA’S

Saucha: netheid en zuiverheid

Zowel in word en daad zuiver blijven. Zorg hierbij goed voor je lichamelijke gezondheid. Spreek geen kwaad over je medemens maar ook zeker niet over jezelf.

Santosha: Tevredenheid, acceptatie, optimisme

Elke dag dankbaar zijn met wat je gecreëerd hebt. Zoek tevredenheid in jezelf niet in de dingen die je kan kopen of een aardig woorden van een ander. Dit is iets wat je in jezelf moet zoeken dat geeft veel geluk.

Tapas: Discipline, Doorzettingsvermogen 

Je doorzettingsvermogen en discipline zorgen ervoor dat je vooruitkomt. Een voorbeeld is; het denken aan een glas water laat het niet in je hand komen je zal er wat voor moeten doen. Je dromen waarmaken zal je ook voor moeten werken en soms zelfs veel, maar ga door en je zal je doel bereiken.

Svadhyaya: Zelfstudie, studie van yoga geschriften

Je zelfbewustzijn ontwikkelen. Het doorgronden van je eigen gewoontes en  patronen. Je emoties je lichaam en je geest onderzoeken en dan je ware zelf vinden. 

Isvara Pranidhana: Toewijding, overgave aan je hogere-zelf.

Dit is letterlijk vertaalt als overgave aan God. Ik heb het zelf vertaald in mijn beoefening als overgave aan je hogere zelf of goddelijke kern. Dit omdat ik geloof dat we allemaal dit bezitten. Ervoor kiezen om even niet te weten wat er gaat gebeuren is ook overgave.

De inhoud van de links zijn beveiligd met een wachtwoord.
Wil je ook lid worden vul dan het formulier in voor online lid en krijg toegang tot de blogs en de online yoga en pilates lessen.

---

Wordt ook lid van onze
online yoga studio!

Yoga is meer dan alleen fysiek bezig zijn, het is een manier van leven en een filosofie.

De koshas is wat in de oude geschriften wordt aangeduid als de 5 energie lichamen waar we uit bestaan. Als je met yoga bekend bent dan weet je dat lichaam en geest een energetisch geheel zijn. De lagen die er zijn ga ik hieronder uitleggen:

De 1e laag is ons fysieke lichaam, annamaya kosha- aarde (anna=eten, voedsel)

Deze laag bestaat uit je organen, je botten en je spierweefsel. Het is waar je je gevoelens en emoties verwerkt en je pijntjes en kwalen voelt. Het goed verzorgen van dit lichaam is belangrijk, we willen graag genieten van ons leven en dat is fijner als je gezond en sterk bent. Deze laag wordt beïnvloed door wat je eet en wat je levensstijl keuzes zijn. Door yoga te beoefenen en gezond te koken kun je er meer balans inbrengen. Pilates, massage en onze spirituele therapie geeft ook balans in deze laag.

De 2e laag is ons energetische lichaam, pranayama kosha -water(prana= levensenergie)

Dit is een elektromagnetisch veld dat tot ongeveer 6cm om je huid zit. Deze laag wordt gereguleerd door de adem, chakra’s, en de nadi’s (dit zijn de kanalen waar prana doorheen stroomt). De meridianen werken ook in deze laag en kan je met accupunten behandelen deze laag ook balanceren. De adem brengt verbinding met het energetische lichaam. Yin-Do lessen, Pranayama en energie therapie  brengt balans in deze laag.

De 3e laag is ons emotionele en mentale lichaam, manomaya kosha – vuur (mano= verstand, hart en je geest)

Deze laag bestaat uit je 5 zintuigen, je verstand, je emoties, je gedachten, je zenuwstelsel. Dit veld komt tot ongeveer 45 cm van je huid. Bij veel van ons is deze laag overprikkeld door alles wat ons bezig houdt. De 3e laag brengt je weer in balans door meditatie, mantra en yoga.

De 4e laag is ons intuïtieve en intellectuele lichaam, vijnanamaya kosha – lucht (vijana=begrijpen)

Deze laag werkt met het hogere zelf, dus niet met alles wat ingeprent is zoals in de vorige laag, dit veld gaat tot 1 meter van je huid. Deze laag kijkt voorbij wat je is geleerd en laat je ervaren om anders te kijken naar wat er gebeurt, met rustige en vredige gedachten. Het kalmeren van je geest doe je door meditatie, mantra, yama’s en niyama’s te volgen.

De 5e laag is ons spirituele lichaam, anandamaya kosha- ether ( ananda= gelukzaligheid)

Deze laag gaat over verlichting (samadhi), onze goddelijke ziel. Dit veld is 106 cm buiten je lichaam. In deze laag ben je een met alles, hier ligt de waarheid en is er geen tijd en ruimte.

Alle lagen zijn verbonden met elkaar, dus als je fysieke laag een blessure heeft, geeft dat onrust in alle andere lagen. Een voorbeeld is: je hebt hoofdpijn(1e laag); hierdoor kun je niet goed of diep genoeg ademen(2e laag). Het kan zijn dat je mentaal dan niet meer helder kan denken(3e laag) en je kunt jezelf niet meer helpen op een intuïtieve en intellectuele manier  (4e laag), en kun je ook niet meer dat gelukzalige gevoel ervaren(5e laag).

Gaaf he😊

Wil je nog meer erover leren en de lessen volgen die you kosha’s verbetert? Dan zien we je graag op ons online platform💕🌸